Capçalera
 FiloXarxa Diccionari enciclopèdic de filosofia: autors, conceptes, textos

Temes  -

El saber filosòfic El coneixement La realitat L'ésser humà L'acció humana La societat

Història -

Filosofia antiga i medieval Filosofia moderna Filosofia contemporània Mapa del web Ajuda i altres Descarregar "font grega"
Cerca continguts al web Pensament: autors, conceptes, textos, obres ...
Loading

DOCUMENT NO REVISAT

Søren Kierkegaard: el jo fantàstic, carència de finitud

Llibre tercer. Capítol I. La desesperació considerada no precisament en quant es reflexiona sobre el fet de si és o no conscient, sinó només reflexionant sobre els moments que constitueixen la síntesi.

I. La desesperació vista sota la doble categoria de finitud-infinitud

El jo és la síntesi conscient d'infinitud i finitud, que es relaciona amb si mateixa, i la tasca de la qual consisteix a arribar a ser si mateixa, cosa que només pot verificar-se relacionant-se un amb Déu. Ara bé, arribar a ser si mateix significa que un es fa concret. Però fer-se concret no significa que un arribi a ser finit o infinit, ja que el que ha de fer-se concret és certament una síntesi. L'evolució, perquè, consistirà que un vagi sense parar alliberant-se de si mateix en el fer-se infinit del jo, sense que d'altra banda deix de retornar incessantment a si mateix en el fer-se finit d'aquell. Al contrari, si el jo no arriba a ser si mateix, llavors el tenim desesperat, sèpal o no ho sàpiga. En definitiva, un jo sempre està a esdevenir en tots i cadascun dels moments de la seva existència, ja que el jo en potència realment no existeix, sinó que és quelcom que merament ha de fer-se. Per tant el jo no és si mateix mentre no es faci a si mateix, i el no ser si mateix és com calment la desesperació.

1. La desesperació de la infinitud equival a falta de finitud

La raó última d'aquest fenomen cau en la dialèctica que el jo sigui una síntesi, per la qual cosa una cosa mai deixa de ser la seva contrària. A això es deu el que cap forma de desesperació pugui ser definida directamente-es dir, d'una manera no dialèctic-, sinó només reflexionant sobre la seva contrària. Per descomptat, es pot descriure directament la situació del desesperat dins la desesperació, i això és el que fa el poeta recorrent a la rèplica, en canvi per definir la desesperació sempre és necessari el recurs a allò que s'ha oposat d'aquesta. Aquella rèplica no podria ser poèticament valuosa si no reflectís en el colorit de la seva expressió el contrast dialèctic.

Per això tota existència humana, tant la que es creu ja infinita com la que merament ho pretengui, no és una altra cosa que desesperació; sí, tots i cadascun dels moments en què una existència humana s'ha fet infinita, o merament ho pretengui, són una desesperació. Ja que el jo és la síntesi en què allò finit és el que limita i l'infinit és la que eixampla. D'aquí que la desesperació peculiar de la infinitud sigui allò fantàstic, allò il·limitat; perquè només es dóna un cas en què el jo estigui incontaminat i lliure de la desesperació, a saber: quan, precisament per haver desesperat, es fonamenta transparentment en Déu.

És cert que allò fantàstic diu primerament relació amb la fantasia; però la fantasia es relaciona al seu torn amb el sentiment, el coneixement i la voluntat, de manera que un home pot tenir un sentiment, un coneixement i una voluntat fantàstics. La fantasia és, en general, el mig de la «infinitización»; aquella que no és una facultat com les altres facultats, sinó que és es vol expressar vaig agafar-la facultat d'instar omnium. En definitiva, els sentiments, els coneixements i la voluntat que hi hagi en un home depenen de la fantasia que tingui, és a dir, de com totes aquelles coses es projecten reflexivament en la fantasia La imaginació equival a la reflexió infinitizadora, per la qual cosa el vell Fichte tenia molta raó en suposar que la fantasia, fins i tot respecte del coneixement, és l'origen de les categories. El jo és reflexió, i la fantasia és reflexió, és reproducció del jo, la qual cosa representa la possibilitat del jo. La fantasia és la possibilitat de tota reflexió; i la intensitat d'aquest mig és la possibilitat de la mateixa intensitat del jo.

Allò fantàstic és, en general, allò que transporta l'home de tal manera cap a l'infinit que no fa sinó descaminar-li tot el que pot lluny de si mateix, mantenint-li apartat en l'impossibilitat de retornar a si mateix.

D'aquesta manera, un cop que el sentiment es torna imaginari, el jo es va evaporant a poc a poc, fins no ser al final més que una mena de sensibilitat impersonal, la qual inhumanament no pertany ja a cap home, sinó que inhumanament, i com qui diu d'una manera sentimental, participa en el destí d'una o altra abstracció, per exemple, la humanitat in abstracte. De la mateixa manera que el reumàtic no és amo de les seves sensacions, sinó que aquestes estan a mercè dels vents i del clima, de manera que aquell no pot per menys de notar immediatament quan hi haurà un canvi de temps..., així també li succeeix a l'home a qui el sentiment se li ha tornat fantàstic- que d'alguna manera es torna infinit, però no de forma que es vagi fent més i més si mateix, sinó no deixant de perdre's constantment.

El mateix pansa amb el coneixement quan aquest es torna fantàstic. La llei del progrés del jo en referència al coneixement. en quant ha de ser veritat que el jo es faci a si mateix. no és una altra cosa que la que el grau ascendent del coneixement correspongui al grau del coneixement de si mateix, és a dir, que el jo, com més coneix, més es conegui a si mateix. En cas contrari, el coneixement es convertirà, en la mesura de la seva ascenció, en una forma de coneixement inhumà, en la consecució de la qual es destruirà el jo de l'home, quelcom així com va succeir amb l'edificació de les piràmides que van costar tantes vides humanes, o el que succeeix en aquesta música de cors russos en què els homes es destrossen la veu a fi de donar, si fa no fa, una sola nota.

Igualment, quan la voluntat es torna fantàstica, el jo no fa sinó evaporar-se més i més. En aquest cas la voluntat no serà en el mateix grau concreta, de manera que com més infinita es faci en els propòsits i resolucions, tant més present sigui a si mateixa i actualment disponible per a totes les petites tasques que han de realitzar-se tot seguit. D'aquest segon mode la voluntat, fent-se infinita, retorna amb la major exactitud a si mateixa, de manera que quan més lluny estava de si mateixa -ja que havia aconseguit la màxima infinitud amb els seus propòsits i resolucions- tant més a prop que mai es troba de si mateixa en la disponibilitat de dur a terme totes les petites tasques finites que poden realitzar-se encara avui, en aquesta mateixa hora i en aquest mateix instant.

I quan el sentiment, el coneixement o la voluntat s'han tornat fantàstics, llavors el jo assabento corre el perill de tornar-se també imaginari; ja sigui d'una forma més aviat activa, llançant-se l'home mateix en el món de la fantasia, ja sigui d'una forma preponderantment passiva, com si ho haguessin transportat allà, però en ambdós casos sense deixar de ser responsable. En definitiva, el jo porta així una existència fantàstica dins una infinitización abstracta, o enmig d'un abstracte aïllament, sempre faltant-li el seu mismidad, de la qual no fa sinó allunyar-se més i més. Aclarim aquest fenomen amb un exemple pres de l'esfera religiosa. La relació amb Déu representa una infinitización; però aquesta infinitización pot transportar fantàsticament un home de tal manera que només es converteixi en una borratxera. A un home li pot semblar insuportable la idea d'haver d'existir davant Déu, ja que en aquesta situació l'home no podria retornar a si mateix i fer-se a si mateix. Semblant subjecte, fantàsticament religiós, diria -per personificar-li amb les seves pròpies paraules-: «Es comprèn que pugui viure un pardal, ja que aquest no conjectura que existeix davant Déu. Però saber que s'existeix davant Déu, i no tornar-se boig en el mateix moment o no convertir-se en res!»

Mes perquè un home estigui així a la proa d'allò imaginari i, consegüentment, sigui un desesperat, no obstant això, encara que la majoria de les vegades allò quedi al descobert, no volem dir amb això que el nostre bon home no pugui continuar vivint com si tal cosa, i ser un home segons sembla, ocupant-se del temporal, contraient matrimoni, multiplicant-se en la prole i sent honrat i ben vist de tots, sense que ningú potser arribi a notar per a res que al nostre bon home li falta un jo en el sentit més profund de la paraula. Clar que en el món no es fa bastant insistència en aquestes coses; i un jo és precisament la cosa per la qual menys es pregunta en el món, al mateix temps que res hi ha més perillós que el fet de donar a notar que es té. Per cert que el major de tots els perills, el de la pèrdua del jo, pot passar en el món completament desapercebut, com si fos una fotesa. Cap pèrdua pot succeir tan sense sorolls i cap lament; tota pèrdua, per exemple: un braç, una cama, cinc duros, una esposa..., ah, això sí que es nota bastant!

__________________________________________________

La malaltia mortal, o la desesperació i el pecat, R. Verneaux, Textos dels grans filòsofs: edat contemporània, Herder, Barcelona 1990, p.50-54.

Licencia de Creative Commons
Aquesta obra està sota una llicència de Creative Commons.